Истина и метод

        «ИСТИНА И МЕТОД» — фундаментальное философское исследование Ханса-Георга Гадамера (атегН.У. Wahrheit und Methode. Tubingen, 1960; рус. пер.: Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988). Основной замысел книги — представить теоретико-познавательную проблематику в герменевтическом контексте, демонстрируя ограниченность узко гносеологической трактовки познания и недостаточность уже существующего методологического арсенала для исследования реальных познавательных процессов.

        Центральным понятием для Гадамера становится «опыт» (Erfahrung), истолкованный в гегелевском ключе как «опыт сознания», «жизненный опыт», «исторический опыт», «опыт поколений» и т.д. Понятийный сдвиг, осуществленный Гадамером в процессе интерпретации понятия «опыт», позволяет рассматривать его как «опыт мира». Мир не столько познается в результате теоретико-познавательных процедур, сколько переживается человеком в процессе проживания жизни, в универсальном, по своей сути, процессе жизненно-практического освоения мира. Гадамер выделяет три формы опыта переживания мира — искусство, история, язык, — исследование которых приводит автора к герменевтическому рассмотрению ключевой проблемы теории познания — проблемы истины.

        В соответствии с выделяемыми формами познавательного опыта книга содержит три раздела. В первом разделе — «Изложение проблемы истины в применении к познанию искусства» — автор предпринимает расширение эстетической проблематики в область трансцендентного, демонстрируя недостаточность «чисто эстетической» постановки вопроса применительно к сфере искусства. Предпринятое расширение исследовательского горизонта приводит Гадамера к необходимости герменевтического рассмотрения ведущих гуманистических понятий («образование», «sensus communis», «способность суждения», «вкус»), т.е. к погружению их в контекст философско-эстетических концепций И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, В. фон Гумбольдта, И.Ф. Гердера, Дж. Вико и др.

        Другой специфической формой познавательного опыта становится история, исследование которой составляет вторую часть книги — «Распространение вопроса об истине на понимание в науках о духе». Основная направленность философской рефлексии Гадамера: 1) критика позитивистской методологии изучения истории, предполагающей «объективизирующие» методы исследования; 2) демонстрация продуктивных возможностей онтологической интерпретации истории. Он уделяет особое внимание исследовательскому опыту В. Дильтея, сделавшему значительный шаг в сторону исторической философии и критиковавшему позитивистски ориентированную историческую науку того времени. Обращаясь к историческому опыту немецких романтиков — Гегеля, Шеллинга, Дройзена и др., — а также выявляя специфические особенности теории герменевтического опыта, он углубляет герменевтическую проблематику и предлагает расширенную трактовку герменевтики не столько как методологию гуманитарных наук (линия Дильтея), но как онтологическое основание философии.

        Источником опытного познания выступает также язык, т.е. та реальность, где историческое и эстетическое сознания пересекаются друг с другом. Исследование языкового сознания, предпринятое Гадамером в третьей части — «Онтологический поворот герменевтики на путеводной нити языка»,— направлено против номиналистической трактовки языка, стоящей в центре внимания современной аналитической философии. Язык истолковывается Гадамером как герменевтический феномен, т.е. и как условие возможности человеческого бытия, и как «бытие, которое может быть понято». Человек «застает» себя в языке (реальность мысли совпадает с действительностью языка, внутренне присутствующей в человеке), поэтому Гадамер высказывает сомнение в исчерпывающей продуктивности объективистских методологических приемов исследования языкового сознания. Язык для Гадамера — это «среда герменевтического опыта», т.е. контекст, дающий нам возможность понимания вообще и обусловленный процессом разговора: лишь благодаря процессу взаимопонимания язык становится действительностью. Гадамер исключает существующий искусственный язык науки из сферы языка как опыта мира. Язык науки истолковывается им как искусственная система взаимопонимания, нуждающаяся в опыте живого общения. Поэтому так важна сама реальность разговора: ведь та плоскость, в которой совпадают слово и значение (наука), по существу, погружена в «разговор», в жизнь, и поэтому науку вообще не следует рассматривать вне жизненного контекста. Гадамер погружает научное сознание в «сферу разговора» и рассматривает язык как единственно существующий целый контекст всего человеческого опыта, т.е. выстраивает своеобразный проект герменевтической онтологии как языковой онтологии.

        Предложенная Гадамером онтологическая трактовка герменевтики не только открывает новые методологические возможности для гуманитарных наук, но и демонстрирует универсальность языковой онтологии в процессе усвоения жизненного опыта предыдущих поколений, представленного в исторической традиции, которая становится одним из важнейших понятий герменевтической философии Гадамера и понимается как возможность, обеспечивающаяся наличием языкового сознания. Диалог между традициями предполагает поиск общего языка, как общего когнитивного основания жизненного мира.

        Книга вызвала широкий исследовательский резонанс, а представленная в ней концепция стала предметом философского спора между Х. - Г. Гадамером, Ю. Хабермасом и Г. Альбертом.

        Т.Г. Щедрина